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悟元子曰：上回言万法归一，内外圆通，方能了得本来法身之事矣。然或人疑为必拒绝外缘，一无所累，即是大道，而不知真心实用，由内达外，舍本逐末，焉能了得性命？故仙翁于此回叫人在根本上下功，使道法并行，以济大事耳。
“灭法国君臣，一夜尽没了头发，各汪汪滴泪道：‘从今后再不敢杀戮和尚。’”是已悟无法之不是，而必用法之为真矣。盖法所以取其经，无法而真经何取？“四众跳出柜来，八戒拉了白马，俱立阶中。”正以见金丹大道，攒簇五行，和合四象，有火候，有功程，法之不宜灭而宜钦者。“国王问了来历，君臣们俱都皈依，改灭法为钦法。”此乃因假法而灭法，以无法而钦法，遇假则灭，遇真则钦。钦法以灭法，灭法以钦法，要皆本真心中流出，而非可于声色中求之。
“唐僧对行者道：‘这一法甚善，大有功也。’沙僧道：‘是那里寻这许多整容匠，连夜剃许多头？’”言一悟得真空，则真心发现，得其一而万事毕。真空不离妙相，妙相不离真空，真空妙相，功德不可思议。然其变化神通之妙，远在千里，近在飓尺，一通明人道破，方知真宝不从他得，真足令人失笑矣。古人所谓“原来只是这些儿，往往叫君天下走”者是也。夫真心者，道心也。道心乃水中之真金，为仙佛之种子，特因人心用事，而道心不现，若不识道心，万般作为，人心做作，尽是虚假。“唐僧见山峰凶气，颇觉精神不宁。”未免在人心上起见，认其假而失其真。故行者笑道：“放心！放心！，保你无事。”言放去人心，自有道心。道心无声无色，不着形象，凶气何来？又以乌巢禅师《多心经?颂子》提醒，何其切实？
曰：“佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头。人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。”曰：“若依此四句，千经万典，也只是修心。”曰：“心静孤明独照，心存万境皆清。差错些儿成惰懈，千年万载不成功。但要一片至诚，雷音只在眼下。似这般恐惧惊惶，神思不宁，大道远矣，雷音亦远矣！”盖心者道之体，道者心之用，识得道心无心，则心即是佛，佛即是心。一灵妙有，法界圆通，孤明独照，万境皆清。一片至诚，步步脚踏实地，勇猛精进，而大道在望。否则，人心用事，行隆徼幸，逐境迁流，恐惧惊惶，是道不远人，人自为道而远人，安能上得雷音，见得真佛，而归于大觉之地哉？
“长老闻言，心神顿爽，万虑皆作。”是已知得道心而无心矣。然既知其道心，须当去其人心，只知道心，不去人心，则人心惟危，道心惟微，终是在声色上用功，不知在根本处寻真，虽能以法防顾其外，其如内之风雾，一阵又一阵，遮蔽其灵窍。何哉？遮蔽灵窍，道心着空，人心弄息，内魔先起，外魔即来。故“大圣半空中，见悬岩边坐着一个妖精，逼法的喷云暧雾，暗笑道：‘我师父也有些儿先兆，果然是个妖精，在这里弄喧哩！’”言下分明，何等了了。
推其道心之蔽，皆由不知戒惧懒惰，不肯出头之故。懒惰则心迷，心迷则性乱，性乱则心愈迷，心愈迷而性愈乱，所作所为，无不为人心所哄。会得此者，明净心地，没甚风雾，正是觉得，即便退去，而不遭凶险；迷于此者，错看妖怪，以风雾之处为斋僧之家，以蒸笼之气为积善之应，认假作真，贪心不足，头上安头。是心本不多，因戒反多；心本无识，因戒有识；心本明净，因戒不净。
“呆子变和尚，敲木鱼，不会念经，口里哼的是‘上大人’”。只在声色上打点，会不得《心经》妙旨，空空一戒，执着一己而修，能不撞入妖精圈子阵当中，被群妖围住乎？“这个扯衣服，那个扯丝绦，挤挤拥拥，一齐下手。”正写内无道心，外持一戒，前后左右，俱系心妖，全身缠绕，无可解脱之状。当斯时也，身不自主，早被妖精夹生活吞，已失于己，而犹不知，反思人家吃斋，欲取于人，天下呆子有如是乎？
群妖道：“你想这里斋僧，不知我这里专要吃僧。”又道：“拿到家里上蒸笼蒸吃哩！你倒还想来吃斋。”骂尽天下不知死活之徒。以人心为道心，妄想长生，皆系自投魔口，被妖蒸吃，非徒无益，而又有害，纵能知得真实之戒，狠力支持，亦仅退得小妖之魔障，讵能免得老妖之围困乎？此何以故，盖以道心不见，一真百真，一假百假，既无道心，人心当权，真戒亦假，何能为力？此提纲所谓“心猿妒木母”者是也。
行者为道心，金公也。八戒为真性，木母也。心性相合，而阴阳同类；金木相并，而水火相济。今金公而妒木母，则孤阴寡阳，彼此不应，内外不济，为魔所困，亦何足怪？“行者拔脑后毫毛一根，变作本身模样，真身出神，空中来助八戒，八戒仗势长威，打败群妖。”以见金木交并，彼此扶持，邪魔难侵，而知人心之不可不去，道心之不可不生。一真一假，法之得力不得力有如是。
“小妖夸奖行者闹天宫，战狮驼，一番手段。”正点醒真心实用，所向无敌，通天彻地，并无窒碍，而一切后天阴邪，非所能伤，此老妖闻言而大惊失色也。然道心者，一心也，一心足以制妖，而分心足以助妖。小妖献“分瓣梅花计”，在千百十中，选三个小妖，调三徒而捉唐僧者，正在于此。
梅花一心而数瓣分，比人一心而知识乱。三个小妖即贪、嗔、痴之三毒心。千百十心，总不过此三心而已。古人云：“用志不分，乃凝于神。”今用三心，而分乱道心，遂心一分，五行错乱，元神失陷，势所必然。故曰：“要捉这唐僧，如探囊取物。”三小妖调去三徒，老妖见唐僧独坐马上，摄到洞内，连叫定计小妖，封为前部先锋。
噫！不顾其内，专顾其外，本欲御纷，反而招纷，正不胜邪，真为假摄，分心之心甚矣哉！要之唐僧为妖所摄，皆由行者使八戒为开路将军，欲以一戒禅定，而妄想了道。殊不知禅机本静，静反生妖，妖若一生，心无主宰，迷惑百端，妖即吞禅。我以戒往，彼以纷来；我以无心求，彼以有心应。妖之封以前部先锋，我实以戒前部先锋开其路，妖在后而我在先，于妖何尤？然则妖吞者，由于定禅；妖摄者，由于独戒。禅以致吞，戒以致摄。何贵于禅？何贵于戒？这个病根，总在因声色而着人心，因人心而迷道心，因迷道心而乱真性，而禅戒俱空，妖邪随之，真不知根本之学者。
“妖精把唐僧绑在树上”，正示其有根本实学，而未可在末节搜寻也。根本为何物？即本来一点真知道心，道心非有非无，非色非空，而不属心。直古常存，万劫不坏。得此心而修持之，取真经，见活佛，完大道，以成天下希有之事。如为臣尽忠，为子尽孝，同一根本之意。乃世竟有忘厥根本之知，而袭取外来之识，自入魔口者，有识者能不目睹心伤也？唐僧哭道；“痛杀我也。”樵子哭道：“苦哉！苦哉！痛杀我也。”吾亦曰：“苦哉！苦哉！痛杀我也。”不知天下修行人，自知其苦，而亦曰痛杀我也否？
诗曰：
金木相间性有偏，中和乖失怎为禅。
真心不见外空戒，陷害丹元道不全。
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