第五十七回 真行者落伽山诉苦 假猴王水帘洞誊文

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悟元子曰上回言真心纵放,皆因有心作为之故然学者疑心之,既不可有,则必空空无物,如枯木寒灰,至于无心而后可殊不知有心有有心之害,无心有无心之害若一味无心,而不辨真假,则其无之失,更甚于有故此回急写无心之受害,使人分别其真假,不得以空空无物为事也

篇首“大圣被唐僧放去,起在空中,踌躇良久,进退两难”是明示人以有心不可,无心亦不可,必有不有不无者在此仙翁承上起下之笔,读者须要认定文章源自 四大名著网:http://www.sdmz.cn四大名著-http://www.sdmz.cn/10350.html

“大圣独自忖量道&quo;还去见我师父,还是正果’”道心一去,空具法身而无实果,难以还丹,可知道心之不可无也乃“唐僧见之,复念咒以逐之”,是不以道心为贵,而徒以空寂是务,何以了得大事故行者道“只怕你无我,去不得西天”唐僧之所依赖者金公,金公即道心,非特唐僧离不得,即八戒沙僧亦离不得今舍去金公,欲仗土木之用以见佛,岂可得平?文章源自 四大名著网:http://www.sdmz.cn四大名著-http://www.sdmz.cn/10350.html

唐僧道“你杀生害命,如今实不要你了快去!快去!”杀者义也,生者仁也,义所以成仁,杀所以卫生不论是非,一味慈祥,乃寺妇之仁,真放心而不知回心者不知回心,皆由不能静观密察,以明邪正得失之理耳此“大圣见师父更不回心,忽然醒悟道&quo;这和尚负了我心,我且向普陀告诉观音去来’”“负了我心”者,背其道心也;“告诉观音”者,欲其辨别也文章源自 四大名著网:http://www.sdmz.cn四大名著-http://www.sdmz.cn/10350.html

“见了菩萨放声大哭”,此非行者大哭,乃仙翁大哭天下后世空寂之流,不知有道心之可求也“菩萨叫善财扶起道&quo;你有什么伤感之事?明明说来”’财法两用,人我共济,空而不空,不空而空,无伤于彼,有益于我,内外感通之理若失其感通,是谓顽空,殊非我佛教外别传之妙旨“明明说来”,是叫说此伤感之事、着空之事耳文章源自 四大名著网:http://www.sdmz.cn四大名著-http://www.sdmz.cn/10350.html

“行道垂泪道&quo;自蒙菩萨解脱天灾,保唐僧取经,救解魔障,洗业除邪,怎知长老背义忘恩,直迷了一片善缘,更不察皂白之苦,将弟子驱逐’”行者一路为唐僧护法,步步出力,时时扶持,义莫义于此,恩莫恩于此,而反驱之逐之,是欲背恩义而行良缘,皂白不分,此其所以垂泪也“菩萨问皂白原因,行者将打草冠之事,细陈一遍菩萨道“唐僧一心秉善,据我公论,还是你的不善’”一心秉善,则是秉善之一心,宜收不宜放“还是你的不善”,是不善之二心,宜放不宜收文章源自 四大名著网:http://www.sdmz.cn四大名著-http://www.sdmz.cn/10350.html

行者道“纵是我的不是,也当将功折罪,不该这般逐我”言有罪者固为不善则当逐,而有功者乃为至善,则不宜逐又云“万望菩萨将《松箍儿咒》念念,褪下金箍,交还与你,放我逃生去罢”金箍原所以收道心而上西天,今西天未到,而放去道心,是欲松金箍而半途褪下,焉能见得真佛,取得真经?故菩萨道;“《紧箍儿咒》本是如来传我的,却无甚《松箍儿咒》”性命大道,以无生无灭为休歇之地,若如来金面,而金箍不可松也文章源自 四大名著网:http://www.sdmz.cn四大名著-http://www.sdmz.cn/10350.html

“行者欲上西天拜佛,菩萨道&quo;且住,我看你师父祥晦如何?’慧眼遥观,遍周宇宙,霎时间开口道&quo;你师父顷刻之间,即有伤身之难,不久便要寻你我与唐僧说,叫他还同你去取经,了成正果’”噫!此处谁人识得,以唐僧而论,唐僧以行者为道心;以行者而论,行者以唐僧为法身有身无心,则步步艰难;有心无身,则念念虚空唐僧离行者无以了命,行者离唐僧无以了性身心不相离,性命不可偏,《金箍儿咒》不但为行者而设,亦为唐僧而传定慧相赖,诚明相通,此金丹之要着菩萨止住行者,是止其道心,不得法身,而不得松箍“叫唐僧还同去,了成正果”者,是言其法身不得道心,而难成正果此即菩萨叫行者明明说来皂白之苦提纲所谓诉苦者,诉此等之苦耳道心可放乎?不可放平?文章源自 四大名著网:http://www.sdmz.cn四大名著-http://www.sdmz.cn/10350.html

夫天下事,善恶不同途,忠奸不同朝,孔子用而正卯诛,秦桧用而岳飞亡,正退邪来,假除真至,理之所必然者三藏放去行者,而根本已伤,本已伤,而枝叶无倚,未几而八戒化水去矣,未几而沙僧催水去矣一去无不去,而单身只影,无所籍赖,假行者能不一声现前,其应如响乎?假行者之来,由于真行者之去而来;非因真行者之去而来,由唐僧逐真行者时,已暗暗而来矣其逐真行者,是不知其真而逐,不知其真,安知其假?假即在真之中;不知其假,焉知其真?真不在假之外假假真真,真真假假,不辨真假,无心着空,是非混杂必将以真作假,而放去其真;以假作真,而招来其假是以真行者而认为假行者,见假行者而亦误为真行者文章源自 四大名著网:http://www.sdmz.cn四大名著-http://www.sdmz.cn/10350.html

骂道“泼猴狲,只管缠我作甚?”噫!此等举止,施之于真行者则可,施之于假行者则不可真行者同声相应,同气相求,虽百般受辱而不忍远离假行者外恭而内倨,情疏而貌敬,若稍有犯,性命所关故假行者变脸道“你这个狠心泼秃”,可为放道心者之一鉴盖道心去,狠心来“脊背上被铁棒一砑,昏晕在地,不能言语”背其道心,自取灭亡,出乎尔者反乎尔,情真罪当,何说之词!两包之中和,落于假行者之手,“驾筋斗云,不知去向”大道已去,无心之为害有如此,可不畏哉?当此昏晕之时,而世间呆子,犹有襟兜饭,钵舀水,路上欢欢喜喜,岂知法身倒在尘埃,“白马撒缰跑跳,行李担踪迹”,而真衣钵已失乎?八戒疑是孙行者赶去余党,打杀师父,抢夺行李;唐僧误认真行者缠我,打杀我不识真假,尚可言欤!文章源自 四大名著网:http://www.sdmz.cn四大名著-http://www.sdmz.cn/10350.html

“八戒扶师父上马,直至山凹里人家安息,妈妈道&quo;刚才一个食痨病和尚化斋,说是东土往西天去的,怎么又有一起?’八戒道;&quo;就是我,你不,看衣兜内不是你家锅巴饭?’”舍却真空妙道,而徒恃戒净,一尘不染,是直在山凹里安息,害食痨病,妄贪口味,而不知西天取经,并不在一尘不染若以一尘不染可以成道,是以真空取经,而又以顽空取经,吾不晓取的是何经?其必所取者,是剩饭锅巴之假经焉耳!空有其名,而无其实,何济于事?其曰“就是我,你不”言不识其假,难识其真也不识真假,则一假无不假,此唐僧使沙僧讨行李,亦入于假路而罔知也文章源自 四大名著网:http://www.sdmz.cn四大名著-http://www.sdmz.cn/10350.html

其曰“身在神飞不守舍,有炉无火怎烧丹”身者,真性法身也神者,无神真心也有性无心,如有炉无火,而丹难成也曰“五行生克情无顺,只待心猿复进关”道心一去,五行错乱,各一其性,不相顺情若欲五行攒簇,四象和合,非道心来复不能也

“沙僧直至花果山,见行者高坐石台,把通关牒文念了从头又念,是直以空空一念,为取经始终之妙旨矣最提醒人处,是牒文上贞观十三年秋吉日,有宝印九颗,中途收得大徒弟孙悟空行者,二徒弟猪悟能八戒,三徒弟沙悟净和尚夫西天取经之道,即九转金丹之道,金丹之道,在五行攒簇,三家相会,攒之会之,要在真履实践处行去,不向顽空无为处得来倘误认空念为真,而不知实行其路,即是还未登程之日,九颗宝印,三家五行,尽皆付之空言已耳,焉能见诸实事?此其所以为假行者也“假行者抬头不认得是沙僧”,是讥其顽空之徒,不识有此合和四象之妙道耳

假行者道“我打唐僧,抢行李,不因不上西天,亦不因爱居此地今读熟了牒文,自己上西方拜佛求经,送上东土,我独力成功,叫南赡部洲人,立我为祖,万代传名也”人我共济,彼此扶持,为万代祖祖相传之妙旨今只知有已,不知有人,若欲一空了事,独立成功,作万代相传之事业,能乎?否耶!故沙僧道“师兄言之欠当,自来没个孙行者取经之说,菩萨曾言取经人,乃如来门生金蝉长老,路上该有这般魔瘴,解脱我等三人,作个护法,若不得唐僧去,那个佛祖肯把经与你?却不是空劳神思也?”三家者,乃修道者之护法,所以保性命而解魔瘴然不能身体力行,着于空道,虽有三家,而真经难得若谓孙行者可以取经,则是空空一心,有何道理?既无道理,即是佛不肯与经,岂非空劳神思,枉费功力乎?

假行者道;“贤弟你但知其一,不知其二”一者道心,为真心二者人心,为假心但知其一心之真,不知其二心之假,则邪正相混,真假不分是行者二矣,唐僧二矣,八戒二矣,沙僧二矣,白马亦二矣;当斯时也,真者俱无,假者尽发,若非真土先将假土捕灭,则假土而合假五行,不至于伤其性命者几何?“沙僧掣出宝杖,将假沙僧劈头一下打死”此乃诚一不二,真土现而假土即灭,诚意也意诚则心必正,心意相会,即在此时,然不能静观密察,而真心犹未可以见

“沙僧到南海见菩萨下拜,忽抬头见孙行者,站在旁边”是欲辨其假,当先究其真,真而假难识也“沙僧骂行者,又来隐瞒菩萨菩萨道&quo;悟空到此,今已四日,我更不曾放他回去,那有另请唐僧自去取经之事?’”言能静观密察,而真心不离,方能取经若只空念而无真心,则一己纯阴与取经之道远矣沙僧道“如今水帘洞有一个孙行者”言在净海者是真,而占水洞者必假菩萨道“你同去看看,是真难灭,是假易除,到那里自有分晓”言两不相见,真者真,假者假,必须于花果山生身之处彼此相会,而真假邪正可以判然矣故结云“水帘洞口分邪正,花果山头辨假真”

诗曰

无心不是着空无,如有着空入假途

试问参禅修静客,几人曾得到仙都

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